به مناسبت روز جهانی بهداشت: جایگاه بهداشت در اسلام
تبهای اولیه
سلامتی و حفظ تندرستی در اسلام
شکیبا سادات جوهری
دین مقدس اسلام، دین اکمل خاتم الرسل محمد بن عبدالله صلی الله علیه و آله ، حاوی نکات غنی و ظریف از بهداشت کامل در زندگی فردی و اجتماعی است و عمل به این توصیه های بهداشتی، ضامن سلامت فردی و اجتماعی اوست. البته در اسلام، حفظ تندرستی، این نعمت ارزشمند الهی بر همگان واجب است و حضرت رسول اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید: «دو نعمت است که مردم قدر آن را نمی دانند: یکی سلامتی و دیگری جوانی». چون تندرستی از بزرگ ترین نعمت های خداوند متعال است، باید در حفظ آن بکوشیم و پیش از آنکه بستر بیماری را در آغوش بگیریم، به اصول بهداشتی توجه و با حفظ بهداشت خصوصی و عمومی و روانی از ایجاد بیماری تا حد توان پیش گیری کنیم.
پیام متن:
توجه به سلامتی، به عنوان نعمتی ارزشمند.
[=tahoma][="]بهداشت فردی[/]
[/] [=tahoma][="]بهداشت فردی عبارت است از نظافت شخصی؛ از نظر پوست بدن، دست ها، ناخن ها، پاها، موی سر، دندان ها، دیگر اعضای بدن، لباس و وسایل شخصی[/][="].[/]
[/] [=tahoma][="]دست ها بر اثر تماس با برخی اشیا که بیشتر استفاده می شود، مانند: اجزای داخل وسایل نقلیه، درب ها، پول و غیره و یا با انجام کارهایی چون: توالت رفتن، باغبانی، دست زدن به حیوانات و تماس با بیماران، آلوده می شوند. از این رو، برای حفظ سلامتی، شستن دست ها با آب و صابون پس از این گونه موارد و پیش از پرداختن به کارهای حساس، بسیار لازم است[/][="].[/]
[/] [=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/]
[/] [=tahoma][="]شستن دست ها پیش از انجام هر کاری[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]بهداشت پوست بدن[/][="][/][/]
[=tahoma][="]برای تمیزی پوست بدن، باید همیشه بدن را با آب و صابون شست وشو داد تا پوست از وجود چرک و کثافات پاک شود و تازگی و نرمی خود را باز یابد و به وظیفه زیستی خود عمل کند. اما مهم ترین اصولی که در استحمام کردن باید رعایت کرد، عبارتند از[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]1. [/][="]استحمام، بلافاصله پس از صرف غذا صحیح نیست[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]2. [/][="]لازم است افراد برای استحمام، از دوش استفاده کنند، استفاده از خزینه درست نیست و باعث انتشار بیماری های پوستی می شود[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]3. [/][="]بنابر دستور اسلام، نباید از آبی که دیگری خود را شسته است، حمام کرد[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]4. [/][="]باید از تمیزبودن آب مصرفی مطمئن بود[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]5. [/][="]از وسایل شخصی استحمام استفاده شود؛ زیرا استفاده از وسایل دیگران از قبیل: شانه، لیف و... موجب انتشار بیماری می شود[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]1. [/][="]استفاده از وسایل شخصی؛ [/][="][/][/]
[=tahoma][="]2. [/][="]استحمام مرتب[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]بهداشت دهان و دندان[/][/]
[=tahoma][="]دهان، عضوی مهم از بدن برای انجام بسیاری کارهاست. نرم کردن غذا به وسیله دندان ها، به وظیفه دستگاه گوارش در هضم غذا بسیار کمک می کند و کسانی که دندان های سالمی ندارند، به سوءهاضمه و یا دیگر ناراحتی های داخلی دچار می شوند. ازاین رو،باید برای نگهداری درست دندان ها بکوشیم. برای این کار لازم است پس از صرف غذا دندان ها را مسواک بزنیم تا ذرات غذا از لابه لای دندان ها خارج شوند، اگر مسواک در دسترس نباشد، دهان باید با آب تمیز شسته شود[/][="]. [/][="]برای تمیزکردن لای دندان ها نیز، استفاده از نخ دندان توصیه می شود[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]سالم بودن لثه ها برای سلامت دندان ها اهمیت بسزایی دارد. از تحریک لثه ها به وسیله سنجاق، چوب کبریت و یا اشیای نوک تیز باید خودداری کرد. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله درباره بهداشت دهان و دندان می فرماید[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]لَوْ لا اَنْ اَشُقَّ علی امّتی لَاَمَرْتُهم بالسَّواکِ فی کُلّ الصلاة[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]اگر ترس از زحمت و مشقت نبود، مسواک را برای هر نماز بر پیروانم واجب می کردم[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]1. [/][="]نگهداری از دهان و دندان؛ [/][/]
[=tahoma][="]2. [/][="]پرهیز از ابزارهای غیربهداشتی برای تطهیر دندان ها[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]بهداشت از دیدگاه قرآن[/][="][/][/]
[=tahoma][="]اسلام، راهنمای مطمئن انسان در تمام ابعاد زندگی، درباره اصول کلی طب و بهداشت نیز دستوراتی به مسلمانان می دهد. قرآن مجید برخی امور را حرام و بعضی دیگر را مباح و حلال دانسته است که به طور مسلم، همه این سفارش ها بنابر حکمت خاص خود و با توجه به وضع جسم و جان انسان تشریح شده اند. هر آنچه در قرآن، حرام شناخته شده است، بی شک از لحاظ مادی یا معنوی برای مردم زیانبارند و هر چیزی که در قرآن، از آن به حلال و مباح یاد می شود، بر صحت جسم و روح تأثیرگذار است. قرآن کریم آدمی را از زیاده روی در تغذیه نهی کرده و فرموده است[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]کُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا یُحِبُّ الْمُسْرِفینَ. (اعراف: 31[/][="])[/][/]
[=tahoma][="]بخورید و بیاشامید، اما اسراف نکنید که خداوند اسراف کنندگان را دوست ندارد[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]مضمون این آیه از مهم ترین دستورات بهداشتی اسلام است و بنابر تحقیقات دانشمندان نیز سرچشمه بسیاری از بیماری ها، مصرف اضافی غذاست که در واقع، بار سنگینی برای قلب و دیگر دستگاه های بدن بوده و زمینه ای برای شروع انواع ناراحتی های جسمی می باشد. ازاین رو، نخستین گام برای درمان بسیاری از بیماری ها، تصمیم جدی داشتن برای رعایت این توصیه اسلام است تا جسم و روحی پاک و سالم داشته باشیم[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]پرهیز از پرخوری، از دیدگاه قرآن[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]بهداشت بدن از نظر قرآن[/][="][/][/]
[=tahoma][="]قرآن مجید پیروان خود را برای زیستن در محیطی پاک و مطمئن به حفظ بهداشت فردی و اجتماعی فرا می خواند. خداوند پس از بعثت پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله به او می آموزد که «وَ ثِیابَکَ فَطَهِّرْ؛ جامه خود را پاکیزه ساز». (مدثر: 4) و بر آن اساس، امت او را به دین خود دعوت می کند و در ستایش پاکان می فرماید: «إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ التَّوّابینَ وَ یُحِبُّ الْمُتَطَهِّرینَ؛ خداوند توبه کنندگان را دوست دارد و پاکان را نیز دوست دارد». (بقره: 222[/][="])[/][/]
[=tahoma][="]قرآن به نقش آب در پاکیزگی نیز اشاره می کند و می فرماید: «وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُورًا؛ از آسمان آبی فرو فرستادیم که پاک و پاک کننده است». (فرقان: 48[/][="])[/][/]
[=tahoma][="]در حقیقت، سفارش اسلام برای وضوساختن پیش از هر نماز واجب و مستحبی در شبانه روز و یا غسل های واجب و مستحب، دلیل محکمی بر اهمیت پاکیزگی و نظافت، در آموزه های اسلام است[/][="]. [/][="]هنگام غسل و وضو واجب است که آب به سطح پوست برسد که این دقت، تمیزی بدن را به حد کافی در پی دارد، خداوند در سوره مائده، آیه 6 می فرماید:«خداوند نمی خواهد مشکل برای شما ایجاد کند، بلکه می خواهد شما را پاک سازد و نعمت خود را بر شما تمام کند، شاید شکر او را به جا آورید[/][="]».[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]نظافت لباس و بدن[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]طب و بهداشت در احادیث[/][="][/][/]
[=tahoma][="]احادیثی که از پیامبر صلی الله علیه و آله و پیشوایان معصوم علیهم السلام نقل شده است، سرشار از مسائل و دستورات پزشکی، از جمله درباره سلامت، بیماری، بهداشت فردی و روانی و اجتماعی و خواص برخی میوه ها و سبزی ها و دیگر موضوعات، مربوط به پزشکی است[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: «اَلْمِعْدَةُ بَیْتُ الدّاء وَ الْحِمْیَةُ رَأْسُ کُلِّ دَوا؛ معده خانه هر بیماری است و پرهیز سرسلسله هر دارو و درمانی ست[/][="]».[/][/]
[=tahoma][="]علم پزشکی ثابت کرده است که ریشه هر مرض مزمن، اختلالات جهاز هاضمه است که بر اثر پرخوری و یا خوردن غذاهای ناسازگار و ناسالم پدید می آید. معده کانون بیماری هاست؛ زیرا انرژی را به صورت خون در می آورد و خون اگر مسموم و ناسالم باشد، بیماری تولید می کند[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]پرهیز از پرخوری در روایت ها[/][="].[/][/]
بهداشت روانی در اسلام
در متون اسلامی روح و روان واقعیتی انکارناپذیر است. آفرینش روان، از آنِ خداست و حیات آن ابدی ست. از دیدگاه قرآن، انسان ترکیبی از ماده و روان است و شرافت انسان، به روان اوست.
معنای لغوی بهداشت روانی، سالم نگهداشتن آن از هر گونه آسیب است و همچنین در ایجاد آمادگی برای سازش منطقی با پیشامدهای مهم زندگی در محیط خانه، مدرسه، دانشگاه، محیط کار و... بسیار راهگشاست.
احترام به شخصیت و حیثیت انسان بر همگان واجب است و تا زمانی که ارزش و جایگاه افراد نادیده گرفته شود، سلامت فکر، تعادل روان و بهبود روابط انسانی تحقق نخواهد یافت.
بهداشت روانی عبارت است از: تأمین سلامت فکر و روان در جهت سازگاری فرد با خود و با محیط زندگی، قدرت پذیرش واقعیت های موجود و شکوفایی استعدادهای بالقوه خویش.
پیام متن:
1. حقیقت روح و روان در اسلام؛
2. تعریف بهداشت روانی.
[=tahoma][="]معیارهای بیماری و سلامت روانی در مکتب اسلام[/][="][/][/]
[=tahoma][="]در مکتب کمال یافته اسلام، معیارهای بیماری روانی و حداقل سلامت روانی و نیز معیارهای ایده آل تعریف شده اند. معیارهای بیماری، در تشخیص آن کمک کننده اند و از نظر حقوقی و جزایی مورد توجه قرار می گیرند[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]نکته جالب در متون اسلامی این است که تظاهرات اختلال روانی را، به عنوان بیماری می پندارند و تاز زمانی که نشانه های قطع ارتباط با واقعیت ذهنی آنان، یعنی جنون وجود دارند، فرد از انجام تکالیف مذهبی معاف است و حق دخالت در دارایی خویش را ندارد، ولی پس از رفع علامت ها می تواند انجام امور عادی خویش را بر عهده گیرد[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله استفاده از واژه «مجنون» را برای افرادی که تظاهرات روانی دارند، ناصحیح می داند و آنها را فقط بیمار می خواند. در روایتی از حضرت علی علیه السلام نقل است[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]رسول خدا بر جمعی گذشت و فرمود: برای چه گرد هم فراهم شده اید؟ عرض کردند: یا رسول الله مرد دیوانه ای است که غش می کند و ما بر گرد او جمع شده ایم. رسول خدا فرمود: این دیوانه نیست، بلکه بیمار است. پس فرمود: آیا شما را از دیوانه حقیقی آگاه کنم؟ عرض کردند: بلی یا رسول الله! فرمود: دیوانه آن است که از روی تکبر راه رود، با گوشه چشمش نگاه کند، شانه های خود را از سر بزرگی بجنباند و با آنکه گناه می کند، آرزوی بهشت دارد، مردم از شرش آسوده نیستند و به خیرش امیدی نیست و او دیوانه است[/][="].[/][/]
[=tahoma][="]پیام متن[/][="]:[/][/]
[=tahoma][="]تعیین معیارهای بیمار روانی، از منظر پیامبر گرامی اسلام صلی الله علیه و آله[/][="] .[/][/]
[="]نقش مذهب در بهداشت روانی[/][="][/]
[="]مذهب همواره در بهداشت روانی و تعلیم و تربیت آدمی و زندگی فردی و اجتماعی او، منشاء خیر و نیکی بوده است. بر این اساس که جامعه از افراد خود انتظار دارد از دستورات دینی خود پیروی و با ایمان و اعتقاد کامل مذهبی زندگی کنند. احساس امنیت روانی، بر تأمین سلامت روان انسان بسیار تأثیرگذار است و این احساس، خود ناشی از جایگاه مثبت اجتماعی اوست[/][="].[/]
[="]از نشانه های روان سالم در انسان بالغ، داشتن ایمان قوی است. بسیاری از عالمان و فیلسوفان بر این عقیده اند که یگانه مانع تحقق خواهش های نفسانی، نیروی ایمان و باورهای دینی است[/][="].[/]
[="]افراد متدین، از مشکلات و پیشامدها نمی هراسند و با اراده محکم و توکل به خدا، شکیبایی پیشه می کنند و با علم و ایمان به حل مشکل می پردازند[/][="].[/]
[="]امام جعفر صادق علیه السلام صفاتی را برای شخص با ایمان برشمرده است که آراستگی به این صفات، افراد را در برابر آسیب های روانی اجتماعی مقاوم می سازد، از آن جمله اند[/][="]: [/]
[="]1. [/][="]متانت و استواری در برابر حوادث؛[/][="][/]
[="]2. [/][="]صبر و شکیبایی در گرفتاری ها؛[/][="][/]
[="]3. [/][="]شکرگزاری در نعمت؛[/][="][/]
[="]4. [/][="]قناعت به روزی ای که خداوند داده است؛[/][="][/]
[="]5. [/][="]روانداشتن ستم بر دشمنان؛[/][="][/]
[="]6. [/][="]تحمیل نکردن خود بر دیگران؛[/][="][/]
[="]7. [/][="]تأمین آسایش دیگران با تحمل سختی ها[/][="].[/]
[="]پیام متن[/][="]:[/]
[="]نقش ایمان در تعادل روانی[/][="].[/]
رهنمودهای قرآنی برای تسکین و درمان بیماری های روانی
1. درمان، با ذکر و یاد خدا: «أَلا بِذِکْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ؛ آگاه باشید که با یاد خدا دل ها آرامش می یابد». (رعد:28)
از بهترین راه های اساسی درمان روان، ذکر خداست؛ زیرا ذکر قلب ها را جلا می دهد، ترس و نگرانی را می زداید و احساس امنیت درونی در فرد به وجود می آورد، به عبارت دیگر یاد خداوند هر گونه نا امنی را به امنیت و دشمنی را به محبت و اضطراب را به آرامش تبدیل می کند. همچنین فرد افسرده که ناامیدی سراپای وجودش را فراگرفته است، می پندارد که کسی او را درک نمی کند، ولی همین فرد در حضور خدا احساس آرامش می کند و همواره خداوند را با خود همراه می داند، به حدی که یقین می یابد در تنهایی نیز خدا او را رها نخواهد ساخت. خداوند کریم در قرآن فرموده است: «پس یاد کنید مرا تا یاد کنم شما را». (بقره: 148)
2. درمان، با خواندن قرآن و دع
وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُوءْمِنینَ وَ لا یَزیدُ الظّالِمینَ إِلاّ خَسارًا. (بنی اسرائیل:85)
و نازل می نماییم در قرآن آنچه را آن شفا و رحمت است برای مؤمنین و نمی افزاید ستمکاران را جز زیان.
علامه طباطبایی رحمه الله در تفسیر این آیه شریفه اشاره به این مطلب دارد که اگر قرآن را به منزله شفا بدانیم، پس باید امراضی وجود داشته باشند که شفای آنها از طریق قرآن صورت پذیرد؛ همان گونه که دارو اثر شفابخشی برای بیماری ها دارد. بنابراین چنانچه نفس انسان به مادیت گرایش یابد و اسیر هوی و هوس های مادی گردد، درمان این بیماری او جز به مدد قرآن امکان ندارد.
پیام متن:
یاد خدا، درمان دردها و شفای بیماری ها.
همان گونه که در طبيعت پديده ها و عواملى هست، که اگر کنترل و بهره
گيرى صحيح از آن ها نشود. مى تواند براى بدن مضرّ باشد و بايد انسان راه
بهره مندى صحيح از آن ها را يافته، خود را از ضررهاى آن ها حفظ کند، در
روح آدمى نيز ويژگى هايى هست که سلامت روان در گرو کنترل و هدايت آن
ويژگى هاست.
قرآن کريم اين ويژگى ها و راه هاى کنترل و هدايت آن ها را بيان فرموده
است.
ويژگى هاى روح آدمى:
1. تمايل داشتن به زشتى ها; «إِنَّ النَّفْسَ لاََمَّارَةُم بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ
رَبِّى...»(يوسف،53)
2. بخيل بودن; «کَانَ الاِْنسَـنُ قَتُورًا»(اسراء،100) «وَ إِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ
مَنُوعًا»(معارج،21)
3. عجول بودن; «خُلِقَ الاِْنسَـنُ مِنْ عَجَل...»(انبياء،37) «وَ کَانَ الاِْنسَـنُ
عَجُولاً»(اسراء،11)
4. حب به مال و دنيا; «وَ إِنَّهُو لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيد»(عاديات،11)
5. کم ظرفيت بودن; «إِنَّ الاِْنسَـنَ خُلِقَ هَلُوعًا»(معارج،19)
6. غرور داشتن; «يَـأَيُّهَا الاِْنسَـنُ مَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِيم»(انفطار،6)
7. ناسپاسى; «إِنَّ الاِْنسَـنَ لَکَفُورٌ مُّبِين»(زخرف،19) «إِنَّ الاِْنسَـنَ لَکَفُور»(حج،
66)
8. پرخاشگرى; «کَانَ الاِْنسَـنُ أَکْثَرَ شَىْء جَدَلاً»(کهف،54)
9. طغيان گرى در هنگام نعمت; «إِنَّ الاِْنسَـنَ لَيَطْغَى * أَن رَّءَاهُ
اسْتَغْنَى»(علق،6ـ7)
و...
اگر انسان کنترل نشود و به راه صحيح هدايت نگردد، ويژگى هاى ذکر شده
مى تواند زمينه اى براى نفوذ شيطان در آدمى باشد و در نتيجه انسان به
شقاوت ابدى دچار شود.
خداوند براى هدايت انسان، ابتدا انسان را به خودش شناسانده است. انسان
در هر گامى که مى خواهد بردارد، نياز به معرفت دارد. بيان ويژگى هاى
روحى آدمى، شناساندن انسان است.
خداوند در برابر نفس اماره، نفس لوّامه را قرار داده است، تا با سرزنش هاى
درونى، در باتلاق نفس اماره غوطهور نگردد. (قيامت/2).
خداوند براى اين که انسان، بخل نورزد، در آيات قرآن بخل را نکوهش کرده، به
انفاق و ايثار تشويق نموده است. مانند آيات انفاق در سوره بقره 261 تا 274،
اسراء/29، فرقان/67، حشر /90 و...
از آنجا که انسان عجول است، خداوند در آيات متعددى، انسان را به صبر و
استقامت دستور داده است. (بقره/45، 153، 155 و...)
براى جلوگيرى از دوستى مال و دنيا، خداوند ماهيت زندگانى دنيا در آيات قرآن
مشخص کرده است، حديد/20، انعام/32 و... براى اين که انسان دچار غرور
نشود، خداوند، آغاز و پايان زندگى انسان در دنيا را بازگو کرده است، که آغاز
آن نطفه و کودکى ضعيف و در پايان پيرى ضعيف و با مرگ، جسم تبديل به
خاک مى شود. (مؤمنون/13; حج /5; يس /68 و...)
براى جلوگيرى از ناسپاسى آدمى، خداوند انسان را به شکرگذارى تشويق
مى کند و مى فرمايد: با شکرگزارى نعمت افزون مى گردد. (ابراهيم/7)
خداوند با بيان پايان کار طغيان گران و عذاب دنيوى و اخروى آنان، انسان را از
دچار شدن به ورطه طغيان گرى بيم مى دهد.
افزون بر اين ها، خطر پيروى از شيطان و فراموشى ياد خدا را نيز بيان مى کند و
مى فرمايد: «أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْکُمْ يَـبَنِىءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيْطَـنَ إِنَّهُو لَکُمْ عَدُوٌّ مُّبِين
* وَ أَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَ طٌ مُّسْتَقِيم * وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنکُمْ جِبِلاًّ کَثِيرًا أَفَلَمْ تَکُونُواْ
تَعْقِلُون»(يس،60تا62) اى فرزندان آدم، آيا به شما ]به وسيله پيامبران و عقول
خودتان [سفارش نکرديم که
شيطان را نپرستيد که او مسلماً براى شما دشمنى آشکار است و فقط مرا
بپرستيد که اين راه مستقيم است؟! وبى ترديد گروه بسيارى از شما را گمراه
کرده، پس آيا انديشه نمى کرديد؟!»
«...أَلاَ بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئنُّ الْقُلُوب;(رعد،28) آگاه باشيد که دل ها تنها به ياد خدا آرام مى يابد.»
«وَ مَنْ أَعْرَضَ عَن ذِکْرِى فَإِنَّ لَهُو مَعِيشَةً ضَنکًا وَ نَحْشُرُهُو يَوْمَ الْقِيَـمَةِ أَعْمَى;(طه،
124) و هر که از ياد من روى گرداندحتماً براى او زندگى ننگى خواهد بود و روز
قيامت او را نابينا محشور مى کنيم.»
خداوند راه هاى کنترل و نظارت را براى انسان مشخص کرده است و آدمى را هدايت نموده است; ولى اين کنترل و
نظارت بر عهده خود انسان است در همين مورد، خداوند پس از يازده قسم به
پديده هاى بزرگ و کوچک نظام جهان،مى فرمايد: «قَدْ أَفْلَحَ مَن زَکَّيهَا * وَ قَدْ خَابَ
مَن دَسَّيهَا;(شمس،9و10) هرکس نفس خود را پاک و تزکيه کرد، رستگار
شد و آن که نفس خويش را با گناه آلوده ساخت، نوميد و محروم گشت.»